BUDA Y EL SUFRIMIENTO

Carlos Mora Vanegas

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado; está fundado en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos. Buda

Téngase presente, como nos lo recuerda .revistadharma.com/ ,que el budismo es una de las mayores religiones del mundo, con alrededor de 350 millones de seguidores, de acuerdo con algunas fuentes. La mayor concentración de fieles está localizada en países del centro, del este y del sudeste asiático (Indochina, Tibet, Nepal, China, Japón, Corea y Ceilán), aunque en Europa y en América se encuentra en franco crecimiento. Incluso la Iglesia católica ha reconocido públicamente el aumento del número de personas que se acercan a esta tradición, “síntoma del malestar que existe en las sociedades de Europa Occidental y que hace tan atractiva la espiritualidad oriental”.

El budismo es una doctrina eminentemente práctica, en la que predomina el razonamiento lógico y la experiencia personal sobre el dogmatismo ciego que caracteriza a algunos credos. No postula la existencia de un dios, sino que se preocupa, sobre todo, en mostrar el camino que conduce a la superación del sufrimiento humano.

Se sabe, que Buda enseñó la noble verdad de dukkha (sufrimiento), enseñó que dukkha es inevitable. Enseñó que dondequiera que vayamos, cualquier cosa que veamos, en toda la existencia condicionada, que quiere decir todo el mundo que conozcamos, vamos a encontrar sufrimiento, estrés e insatisfacción. Esto es como son las cosas. Ninguna persona tiene la culpa. Esto es un punto muy clave. No hemos hecho algo malo para causar el surgimiento del dukkha. No debemos de echar la culpa a nosotros mismos ni castigarnos.

Se comenta además, que la realidad del sufrimiento es denominada dukkha, en Pali (antiguo sánscrito) que, además de sufrimiento, también significa imperfección, no permanencia, vacío, insubstancialidad. Este es el punto inicial de la estructura lógica del Budismo: la constatación de la existencia del sufrimiento y de que todos los seres están sujetos a él. En tanto, el Budismo no es una filosofía derrotista, ni pesimista. Él nos enseña que podemos despertar nuestra sabiduría intuitiva para no sufrir con el sufrimiento.

Nos agrega http://www.lgpt.net , que nuestra tendencia, en general, es negar la marca de sufrimiento humano. Nos sentimos “traicionados” por el destino cuando tenemos que lidiar con las separaciones, con la enfermedad, con la muerte o aún con el envejecimiento. Encaramos estos procesos con indignación, esto es, como si no fuese justo ni correcto sufrir! En tanto, si no hubiese sufrimiento, no sería preciso buscar la sabiduría. Ella no sería necesaria, y, por lo tanto, raramente sería alcanzada. Es la conciencia del sufrimiento que genera la energía de la sabiduría, no el sufrimiento en sí mismo. Sufrir sin sabiduría es acumular más confusión y dolor. El dolor, en sí, no purifica nada. Por eso, el dicho: “con el tiempo pasa” no es verdadero para quien sufre de un dolor no comprendido. Para liberarnos del sufrimiento tenemos, también, que despertar el deseo profundo de desapegarnos de él. Podemos abrazar el sufrimiento con la intención de transformarlo en auto-conocimiento y sabiduría. Como escribe Pema Chödrön en su libro "Los lugares que nos asustan" (Os lugares que nos assustam): “Aceptar que el dolor es inherente y vivir nuestras vidas a partir de esa comprensión es crear las causas y condiciones para a felicidad”.

La fuente ya señalada http://www.lgpt.net, nos recuerda que según el Budismo, existen tres tipos de sufrimiento:

1. Sufrimiento ordinario o Sufrimiento del sufrimiento Existen dos formas de sufrimiento ordinario: el sufrimiento intrínsico a la vida conciente y el sufrimiento causado por las tentativas de evitarlo y huir de él. El sufrimiento intrínsico a la vida conciente es explicito en la tristeza: una sensación de vacío decurrente de la falta de un sentido para la vida. El sufrimiento ordinario es propio de la vida humana: todas las formas de sufrimiento físico y mental relacionadas al nacimiento, al envejecimiento, a la enfermedad y a la muerte, así como estar ligado a lo que se detesta, estar separado de lo que se ama y no realizar lo que se desea. Por eso, este tipo de sufrimiento también puede ser llamado sufrimiento del sufrimiento: cuando algo que nos causa dolor surge como causa para desencadenar más dolor.

Cuando una cosa fea acontece luego después otra, y las situaciones están yendo de mal en peor, podemos creer que estos son momentos de azar, pero, en realidad, ellos expresan algo mucho más fundamental: nuestra propia impotencia frente a la realidad inmediata. Y cuando estamos impotentes, no tenemos salida si no aceptar las cosas como se dan. Esa es la gran sabiduría que las situaciones de sufrimiento continuo tienen para enseñarnos.

2. Sufrimiento producido por cambios El sufrimiento producido por cambios es explicito en la búsqueda de placeres y de estados de alegría transitorios, que llevan a más sufrimiento por su naturaleza provisoria e inconsistente. Ese tipo de sufrimiento también ocurre cuando rehusamos admitir la naturaleza impermanente de la vida. A pesar de que intelectualmente sabemos que todo cambia constantemente y de modo imprevisible, emocionalmente luchamos para aceptar esta verdad. Al hacernos eso, nos sentimos inseguros, nada nos parece confiable y todo se torna insatisfactorio para nosotros. La realidad externa es, por naturaleza, incierta, por lo tanto, no podemos tener garantías con relación a ella. La persona insegura es justamente aquella que busca controlar la realidad externa. La persona segura es aquella que acepta su inseguridad. Al convivir con maestros budistas, pasé a notar una fuerte característica común a todos ellos: ellos viven la vida, al revés de intentar controlarla.

3. Sufrimiento que todo lo penetra El sufrimiento que todo lo penetra es constante, pero sutil. La mayor parte del tiempo, luchamos contra la realidad de la existencia del sufrimiento. Buscamos desesperadamente “tips” para esquivarlo, en la esperanza de que sea posible evitarlo. Mas la Primera Noble Verdad nos enseña que nada de eso adelanta. En cuanto haya ignorancia, habrá sufrimiento. Es preciso encarar el sufrimiento para eliminarlo. Encarar aquí no significa desafiar, y sí, simplemente ponerse delante de él para conocer su naturaleza, sin juzgarlo como justo o injusto. Lo que intensifica el dolor de un sufrimiento es el sentimiento de indignación frente a él, o sea, es nuestra exasperación delante del sufrimiento que hace que él aumente y tome cuenta de todo nuestro ser. Todo eso quiere decirnos: pare de luchar contra la realidad. No se resista a lo que está, objetivamente, ocurriendo. Es como la jaqueca, por ejemplo. Precisamos aislarnos, tomar un remedio y confiados esperar que pase. Cada vez que pensamos: “Ah! Este dolor no pasa”! y nos sentimos impacientes, la cabeza late fuertemente y el dolor inmediatamente aumenta. Es casi como una alarma, un aviso de que ese no es el modo de proceder, de que es justamente eso lo que intensifica el dolor. Al contrario, cuando podemos apropiarnos de nuestro sufrimiento, sea él físico o emocional, y decir para nosotros mismos: “OK, está ocurriendo eso conmigo.

Estoy sufriendo, pero estoy aquí para hacerme compañía. No voy a abandonarme delante de este dolor”, nos sentiremos más leves y libres para transformarlo. Una vez que aprendemos a responsabilizarnos por la manera como lidiamos con el sufrimiento, pasamos a entender que no precisamos tornarnos víctimas de él. Nos tornamos víctimas del sufrimiento cuando no lo aceptamos y lidiamos con él como si él estuviese fuera de nosotros, proyectando, así, la causa de nuestro dolor en los otros.

Acoger nuestro sufrimiento es el único modo de salir del resentimiento y de las proyecciones. Cuando hacemos eso, nos sentimos más tranquilos y seguros, pues, como dice Lama Gangchen al final de la práctica de meditación Auto Cura Tántrica: “No existen más enemigos”. Es preciso tener empatía por nuestro sufrimiento: tener compasión por él, esto es, despertar un interés genuino por conocerlo y querer transformarlo.

**Fuentes debidamente señaladas.

Tags: despertar, atencion, crecimiento, ensenanza

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EL GRAN KASYAPA

Carlos Mora Vanegas

No creáis nada por el simple hecho de que muchos lo crean o finjan que lo creen; creedlo después de someterlo al dictamen de la razón y a la voz de la conciencia. Buda.

En el budismo nos encontramos con personaje sumamente interesante que nos han legado en su paso por esta dimensión, enseñanzas maravillosas y en donde su vida no es la común, como de Kasyapa, llena de anécdotas, historias muy interesantes. Se ha escrito mucho sobre él y en donde, se exponen acontecimientos, sucesos, interesante, que invitan a la reflexión y nos comprueban que por la tierra, han pasado seres muy especiales

Lo cierto, que sobre él nos proporciona una buena información budismo.com la que traspasamos íntegramente y nos dice: que fue un asceta formidable, dedicado a la meditación solitaria. Los primeros años de su vida apenas y lo prepararon para los rigores que, con mucho entusiasmo, habría de acoger cuando conoció al Buda.

Se dice, que Kasyapa, se le considera, el segundo patriarca de todas las escuelas del budismo chan y zen. En una ocasión, cuando el Buda permanecía en el Pico del Buitre, se sentó junto con muchos otros discípulos que esperaban que les diera alguna enseñanza. En total silencio, el Buda lo único que hizo fue tomar entre sus dedos una flor dorada y continuó así, sin pronunciar palabra. Sólo Kasyapa entendió lo que eso significaba y, en silencio, le sonrió al Buda. Éste declaró entonces, "poseo el tesoro espiritual más precioso, Kasyapa y en este momento te lo entrego". De este modo comenzó la "transmisión especial, fuera de las escrituras", que es uno de los aspectos esenciales del budismo zen.

Nos agrega en su aportación también la fuente señalada, que nació en el seno de una familia opulenta en Magadha, en la India y tuvo una niñez llena de placeres. Sus padres notaron que no disfrutaba tanto la vida seglar y temieron que un día se marchara en busca de un camino espiritual. Ellos deseaban tener un heredero, así que lo presionaban continuamente para que contrajera matrimonio. Un día, para que dejaran de importunarlo tanto, le pidió a un orfebre que le hiciera una figura femenina de oro puro, exquisitamente bella y noble. Entonces les dijo a sus padres, "me casaré cuando me encuentren a una muchacha como ésta".
Sus padres buscaron por todas partes y, por fin, encontraron a una doncella que se parecía a la estatua. Se llamaba Bhaddha Kapilani. Ella y Kasyapa se casaron debidamente, pero también ella abrigaba firmes deseos espirituales, por lo que ambos conservaron su castidad.
Cuando murieron los padres de Kasyapa, él y su esposa se vistieron con mantos ocres, se cortaron el cabello mutuamente y tomando sus cuencos de mendigar abandonaron juntos la vida hogareña. Cuando llegaron a la primera encrucijada, Kasyapa tomó el camino de la derecha y ella el de la izquierda. Así se separaron.
Bhaddha tomó el camino a Shravasti, donde se unió a la sangha de bhikkhunis, alcanzó el estado de arahat y se dedicó a la educación de las monjas más jóvenes.

Se nos señala además, que cuando Kasyapa y su esposa Bhaddha se separaron la tierra tembló bajo la fuerza de su renunciación. El Buda percibió esto y supo que un destacado discípulo llegaría pronto, de modo que se dispuso a conocerlo. Partió para encontrarse con él y una vez en el camino se sentó a esperar bajo la sombra de una higuera india. Su aura iluminaba la zona. Cuando Kasyapa vio al Buda sentado ahí con toda su gloria se dio cuenta enseguida que ese hombre era el maestro que buscaba y se postró a sus pies. "¡El Bendito, Señor, es mi maestro y yo soy su discípulo!", exclamó. El Buda lo recibió como discípulo y le dio tres reglas que debía seguir para su entrenamiento:
Así deberás adiestrarte, Kassapa: "Estará presente en mí un vehemente sentimiento de vergüenza y temor de cometer algún mal (hiri-ottappa) hacia los monjes de mayor edad, hacia los novicios y hacia los de rango intermedio en la orden.
"Cualquier enseñanza que escuche y que conduzca hacia algo bueno la escucharé con oído atento, la examinaré, reflexionaré sobre ella y la absorberé con todo el corazón.
"¡No menospreciaré la atención consciente del cuerpo ligada al contento!". Es así como habrás de seguir tu entrenamiento. (Del yataka 469, citado en Great Disciples of the Buddha, p. 118)

Interesante es lo nos agrega más la fuente de información describiendo un hecho muy significativo como cuando se comenta, que Kasyapa se despojó entonces de su fino hábito y lo acomodó para que el Buda se sentara. El Buda alabó la suavidad de tan finas telas y Kasyapa respondió, "por favor, tómalo. Tú debes portarlo". "¿Pero que usarás tú?", preguntó el Buda. "¿Será demasiado atrevimiento rogar que mi maestro me regale su ropaje?", dijo Kasyapa. "Pero está viejo y gastado. No es más que los remiendos unidos de diversos trapos. ¿De verdad te vestirías con esto?", preguntó el Buda. "¡Lo tendría en mucho mayor estima que cualquier otra cosa!", exclamó Kasyapa. Entonces, intercambiaron ropajes

Consciente del gran honor que el Buda acababa de hacerle, Kasyapa abrazó para sí mismo las dhutagunas, una serie de prácticas ascéticas particularmente austeras, las cuales siguió durante el resto de su vida. Entre éstas figuraba el vestir nada más hábitos remendados y no tener más de tres juegos de ropajes; vivir sólo de limosnas; no omitir ninguna casa durante su recorrido al pedir limosnas, sin importar que quienes habitaran en ellas pudieran ser muy pobres o groseros; sentarse a comer sólo una vez al día y siempre del mismo cuenco de las limosnas, rechazando cualquier otro alimento; vivir en el bosque o a la sombra de un árbol o al aire libre o en un osario; satisfacerse con cualquier morada que pudiera conseguir; y siempre dormir erguido, no acostado.

Se dice, que no pasó mucho tiempo después de su ordenación para que Kasyapa alcanzara la iluminación. Sin embargo, siguió practicando las dhutagunas no sólo en su propio beneficio, decía, sino como un ejemplo para los demás.

Hay una anécdota muy relevante que nos la recuerda la fuente de información cita y que hace referencia a que un día, bajó de la montaña para hacer su ronda de pedir limosnas y en la calle se encontró con un leproso que estaba tomando sus alimentos y cortésmente se paró a su lado. El leproso, con su mano leprosa, puso un trozo de comida en el cuenco de Kasyapa pero, cuando lo hacía, uno de sus dedos se le desprendió y cayó con el resto de los alimentos. Congruente con sus votos, Kasyapa se sentó junto a una pared cerca de ahí y empezó a comer. "No me dio asco, ni entonces ni después. Quienes toman las cosas como vienen, viviendo de sobras y usando nada más que orina de vaca como medicamento, tomando trapos viejos de los tiraderos de basura para vestir con ellos y morando al pie de algún árbol, en verdad que pueden estar contentos en cualquier parte". (Adaptación de Theragatha 1057)

No se puede negar que la vida, enseñanzas de este gran maestro es interesante y desde luego para nosotros los occidentales acostumbrado a un sistema de vida figurativo, en donde predomina el materialismo es casi imposible poder vivir como lo hizo Kasyapa.

*Fuente de información debidamente señalada.

Tags: emsenanzas, vida, buda

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LAS VALIOSAS APORTACIONES DE DJWHAL KHUL

Carlos Mora Vanegas
Mientras se nos da la oportunidad de permanece en esta dimensión, en donde estamos concientes, que tendremos que dejarla un día, que desafortunadamente ignoramos cuando, a menos que lo decidamos nosotros mismo y nos quitemos la vida, sabemos que debemos aprovechar el tiempo que se nos lega y nos corresponde a cada uno hacerlo de tal forma que con nuestras acciones, comportamiento, voluntad, constancia aseguremos nuestro crecimiento espiritual. Alimentemos y cultivemos a nuestro espíritu y lo logremos de tal forma que nunca más volvamos a esta dimensión que es transitoria y en donde las formas son perecederas.

Para quienes de alguna forma nos ha llamado la atención todo lo que la Teosofía nos ha legado, no se puede ignorar el hecho, que así como nosotros, también por esta dimensión han pasado seres, que nos han proporcionado valiosas enseñanzas, producto de lo adquirido en su vida, obteniéndose informaciones valiosas, que nos ayudan a incrementar más la percepción, relevancia de estar atento siempre en nuestro crecimiento espiritual, tal es el caso de DJWHAL KHU.

Algunos sostienen que Djwhal Khul fue un maestro tibetano dentro de una antigua tradición esotérica.

El decía: Soy un hermano que ha andado un poco más por el Sendero y, por consiguiente, tengo más responsabilidades que el estudiante común. He luchado y me he abierto un camino hacia la luz, logrando obtener mayor luz que el aspirante que leerá este artículo; por lo tanto tengo que actuar como transmisor de luz, cueste lo que cueste. No soy un hombre viejo, con respecto a lo que la edad puede significar en un instructor, ni tampoco soy joven e inexperto. Mi trabajo consiste en enseñar y difundir el conocimiento de la Sabiduría Eterna dondequiera que encuentre respuesta; y esto lo he estado haciendo durante muchos años. Trato también de ayudar a los Maestros M. y K. H. en todo momento, porque estoy relacionado con Ellos y Su trabajo. Lo expuesto hasta aquí encierra mucho; pero tampoco les digo nada que pueda inducirles a ofrecerme esa ciega obediencia y tonta devoción que el aspirante emocional brinda al Gurú o Maestro con el que aún no está en condiciones de tomar contacto, ni podrá lograrlo hasta tanto no haya trasmutado la devoción emocional en desinteresado servicio a la humanidad, no al Maestro.

Concretamente nos aporta Wikipedia, que el nombre Djwal Khul está basado en la palabra sánscrita jvala (pronunciada shuála), que significa ‘quemante, ardiente, antorcha, llama, iluminación). Khul podría provenir de khulla, forma prácrita del sánscrito kṣudrá: ‘pequeño'.

Ese nombre apareció por primera vez en los libros de Madame Blavatsky (1831-1891), la escritora rusa cofundadora de la Sociedad Teosófica y autora de La doctrina secreta (publicada en 1888), que - según Blavatsky en las "Cartas Mahatman" - había sido instruida telepáticamente por los sabios Koot Hoomi y Morya.

Se nos agrega, que en 1919 la teósofa Alice A. Bailey (1880-1949) cortó sus vínculos con la Sociedad Teosófica por varias razones (principalmente la obsesión de Blavatsky con la sumisión y obediencia que supuestamente los discípulos les debían a su maestro).

En el mes de noviembre de 1919 Alice Bailey, de 39 años, comenzó a escribir textos que afirmaba que eran dictados telepáticamente por un tal «Tibetano», o «D. K.». Publicó esos textos con el título Iniciación humana y solar. Allí dio a conocer la existencia de la jerarquía espiritual, que Madame Blavatsky ya había difundido, aunque no de manera ordenada.

Más tarde reveló que el tibetano D. K. era el maestro Djwal Khul. Bailey dijo que después de una cierta resistencia inicial (basada en la humildad), finalmente fue persuadida a nombrarlo claramente. Ella escribió usando el nombre del maestro durante 30 años, entre 1919 hasta su muerte, acaecida en 1949.

Nos comenta además la fuente de información señalada, que según Bailey, D. K. era un maestro «oriental» de quinta iniciación, discípulo del maestro del segundo rayo llamado Koot Hoomi: Soy un discípulo de cierto grado, lo que puede significar muy poco porque todos somos discípulos: desde el aspirante más humilde hasta más allá del Cristo Mismo. Vivo en un cuerpo físico como otros hombres en los confines del Tíbet y a veces -desde un punto de vista exotérico- presido un grupo numeroso de lamas tibetanos, cuando mis otros deberes lo permiten.( Alice Bailey: Tratado sobre los siete rayos (agosto de 1934))

Muy interesante la información de que: Según Alice Bailey, el deseo de Djwhal Khul fue establecer una escuela esotérica cuyos miembros tuvieran libertad, no se vieran obligados a hacer juramentos ni a contraer compromisos; que se les proporcionara meditación, estudios y enseñanza esotérica, dándoles libertad para hacer sus propios ajustes e interpretar la verdad de acuerdo a su capacidad; presentándoles diversos puntos de vista y al mismo tiempo trasmitirles esas verdades esotéricas más profundas que podrían reconocer, si en ellos despertara la idea de los misterios y, aunque leyeran u oyeran algo acerca de los mismos, no los perjudicara si acaso carecieran de la percepción para reconocer la verdad.

Dicha escuela fue establecida en 1923, justamente por Alice Bailey con la ayuda de Foster Bailey y de algunos estudiantes que según los promotores del movimiento, poseerían comprensión y visión espiritual. El libro Tratado sobre magia blanca de Bailey-Khul fue adoptado como texto de estudio, ante los continuos requerimientos de muchos estudiantes. También fue utilizada durante dos años, en una sección del cuarto grado, la enseñanza sobre el antakarana que aparece en el tomo V del Tratado sobre los Siete Rayos. Además se dio en otra sección, como material de lectura, enseñanza sobre Espejismo (glamour). y se centraba más en la verdad interior de cada ser humano. Sin embargo, desde 1931 Bailey comenzó a copiar las enseñanzas de Blavatsky y a aceptar discípulos. A todos les decía que en realidad ella no era la maestra, sino Djwal Khul y la jerarquía de lamas, que la manejaban desde los Himalayas. Bailey dejaba sus instrucciones (siempre bajo el pseudónimo de Djwal Khul) mediante cartas personales a cada uno de ellos, con instrucciones enviadas aproximadamente cada seis meses. Luego de varios años Bailey dio por cerrado el grupo, alegando que sus estudiantes no habían aprovechado sus enseñanzas. Les aclaró por carta que su trabajo no era el de elogiar el ego y el orgullo del estudiante sino más bien el de corregirles los defectos.

Por otra parte nos aporta, hermandadblanca.org/biblioteca, que hacia finales del siglo diecinueve, el Maestro Djwhal Khul, cabeza de uno de los ashramas subsidiarios contenidos en el ashrama de segundo rayo del Maestro K. H., acepta la responsabilidad de presentar (a la humanidad) una serie de tres nuevas interpretaciones de la Sabiduría Eterna, destinada a "preceder y acondicionar la nueva era". Esta tarea no la ha emprendido como cabeza de un ashrama de segundo rayo, sino como representante de toda la Jerarquía mezclada y fusionada dentro de un solo organismo espiritual, el Centro Cardíaco Planetario.

El Maestro Djwhal Khul, escribió muchos libros, todos interesantes de acuerdo al objetivo que cada quien persigue, uno de ellos por ejemplo, el de La curación esotérica, comenta:

Cuando entramos en el reino de la curación, penetramos en un mundo de gran conocimiento esotérico y de infinidad de conclusiones, y enfrentamos las formulaciones de innumerables mentes, que en el transcurso de las épocas han tratado de curar y ayudar. El por qué y el motivo de las enfermedades ha sido tema de un sinfín de investigaciones y especulaciones y se han efectuado incontables deducciones categóricas respecto a la cura de tales dolencias. También se han formulado innumerables métodos, técnicas, fórmulas, prescripciones, variedad de manipulaciones y teorías. Todo esto sirve para colmar la mente de ideas - unas correctas, otras erróneas- lo cual dificulta la entrada de nuevas ideas y la asimilación, por parte de los estudiosos, de lo hasta ahora desconocido

Los iniciados de la Sabiduría Eterna son necesariamente sanadores, aunque quizás no todos curen el cuerpo físico. La razón de ello es que todas las almas que han logrado cierta medida de verdadera liberación son transmisoras de energía espiritual. Esto, automáticamente, afecta algún aspecto del mecanismo utilizado por las almas con quienes entran en contacto. Cuando empleo la palabra mecanismo en estas instrucciones, me refiero a los diferentes aspectos del instrumento, el cuerpo o naturaleza forma, a través del cual las almas procuran manifestarse

Nos encontramos con anotaciones interesantes como por ejemplo:

Toda enfermedad es el resultado de la inhibición de la vida del alma. Esto es verdad para todas las formas de todos los reinos. El arte del curador consiste en liberar al alma, a fin de que su vida pueda fluir a través del conglomerado de organismos que constituyen una forma determinada.

Agrega el maestro, que no pasarán muchos siglos sin que se restauren los antiguos misterios y la iglesia posea un grupo interno; en la iglesia del futuro, cuyo núcleo interno se está formando, la primera iniciación será exotérica, vale decir, que la primera iniciación constituirá antes de mucho tiempo, la ceremonia más sagrada de la iglesia y será celebrada en forma exotérica, por ser uno de los misterios revelados en determinados períodos, y a ella asistirán quienes estén implicados.
También ocupará un lugar similar en el ritual de los masones. En esta ceremonia, quienes estén preparados para la primera iniciación, serán admitidos públicamente en la Logia por uno de sus miembros, autorizado para ello por el gran Hierofante Mismo.

Tags: legado, alcance, teosofia

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RECORDANDO A SAI BABA

Sri Sai Baba

Carlos Mora Vanegas

La permanente y siempre eterna verdad de dios debería ser el objetivo esencial de ustedes. Otras cosas que parecen ser verdades no son verdades permanentes. No son verdades eternas. Deberían descartarlas. Deberían llenar su corazón de amor. Esa es la única manera como pueden alcanzar la eterna verdad de dios. Deberían trabajar con la determinación de llenar su corazón de amor y alcanzar esa meta.

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

Nos causó sorpresa , tristeza la noticia del fallecimiento de Sai Baba, pues no lo esperábamos todavía, puesto que él había pregonado su muerte desde hace años que moriría a los 95 años, desafortunadamente no fue así, es decir, se adelantó 15 años. Desde luego, fue una noticia triste para todos sus seguidores, especialmente por lo que representó Sai Baba para muchos como Gurú, guía orientador en pro del crecimiento espiritual.

Es considerable el número de seguidores, fieles a su enseñanza no solamente los originales de la India, sino de muchos países que integran este planeta Tierra, en donde hay muchísimos Centros de Sai Baba en dolos que se celebran reuniones, se hacen los rituales, se cantan los mantras y desde luego, se comenta sobre sus enseñanzas.

¿Que representó Sai Baba en mi persona?, a pesar de que ya algunos años no asisto a ningún de sus centros que los hay donde radico. Representó en una época de mi vida mucho , desafortunadamente, confieso que me fui alejando, me adentré más a otras actividades, sin embargo, siempre guardo, tengo en mi casa, escritorio, fotos de él, desde luego he lamentado su partida.

Supe de Baba por primera vez en 1970, cuando hice un viaje Santiago, Chile, y fui a visitar a mi gran amigo, presidente de la Sociedad Chilena de Parapsicología Dr. Onetto, en donde me desempeñé como Secretario durante mi estadía en ese país mientras cursaba mis estudios de postgrado. Para ese entonces el Dr. Bienio Octeto me comentó sobre las habilidades paranormales de Sai Baba y el interés que este había suscitado para los investigadores, alemanes, americanos y holandeses, especialmente para Hans Bender, Thelma Moss y Tenhaeff, quienes querían investigarlo.

Le comenté que ignoraba quien era Sai Baba, él me prestó una revista que hablaba sobre él y me señaló que nuestro común amigo, un gran músico y director de orquesta Millapol Fajardo, lo había conocido en su estadía en India, donde fue a estudiar flauta dulce y tablas.

Le extrañó, que no supiera de él, porque sabía mi identificación con la filosofía Hindú, sus enseñanzas místicas y mis conocimientos de muchos de sus grandes avatares.

En todo caso, me dijo que ubicara a Millapol a fin de que me hablara sobre él, su experiencia, lo que representa para la India.

Así lo hice y fui a visitarlo, efectivamente, conoció personalmente a Sai Baba, con la fortuna de que la primera vez que los vio, fue seleccionado por Baba para las entrevistas que el hacía a las personas que escogía , conversando un buen rato en su entrevista,

Me cuenta, que se impresionó mucho con los poderes de Baba, quien en su caso personal, le dio muestra de ello en dos aspectos, en el primero, cuando Baba le dijo: - como estaba la amiga argentina que lo motivó a que fuera a conocerlo- . Hecho que le impactó por que cómo sabía Baba de que ella le indicó que fuera conocerlo. El otro fenómeno, interesante, es cuando con el giro de su mano clásico en Baba , le regaló, algunos dulces y algunos paquetitos de Vibuti (ceniza sagrada), qué Fajardo conserva , que me los enseñó en esa oportunidad y me regaló uno, como también unas fotos de Baba que todavía guardo.

Me habló de sus enseñanzas, de lo que pregonaba en la India, de sus fenómenos, algunos catalogados de milagros, especialmente los de sanación y ubicuidad. Me prestó unos libros sobre Baba para que me adentrara en su vida y enseñanzas.

Libros que leí con mucho entusiasmo y me impresionó mucho las enseñanzas de Baba, el contenido de sus mensajes y empecé adentrarme en su misión, seguir sus lineamientos que me ayudaran en pro de mi crecimiento espiritual, sobre todo, porque era un Avatar de tiempo presente.

Con mucha fe en sus enseñanzas, en momentos difíciles que afronté en ese lugar, le solicité ayuda a Baba y experimenté un fenómeno que me impresionó, como fue que en una de sus fotos que coloque en la casa en donde estaba, apareció en su base Vibuti, además de un olor a incienso muy particular, propio de los Centros de Baba, cuando lo prenden. Pude salir avante de mis problemas y ello me hizo identificarme mucho con Baba.

Me fui a los Estados Unidos y también afronté otras pruebas en donde salí avante con las invocaciones a Baba y otros hechos que en otra oportunidad narraremos, como el haber percibido su imagen y el olor continuo e impregnación de inciensos en mi cuarto y en otros que visitaba. Empecé con grupos conocidos a pregonar sobre la labor de Baba, sus lecciones y dicté algunas conferencias.

No obstante, mis experiencias más fuertes las he vivido en Venezuela, país en donde pregoné mucho sobre la labor de Baba, asistí a sus centros tanto en Caracas como en otros Estados, sin embargo, di algunas conferencias sobre él, dado a que esta más preparado al respecto, y el hacerlo , divulgar sobre su labor, motivó como supe después a algunas personas que se identificaron con Baba, hasta el extremo de ir a su ciudad natal Puttaparthi varias veces , como el caso de Alfredo Zurita y sobre todo, la Doctora Capaya Rodríguez, quienes han escrito un libro cada uno sobre su experiencias con Baba, libros que son muy conocidos y leídos.

En lo personal, me causó mucha felicidad el que la Dra. Capaya Rodríguez se identificará con Baba, hasta dejar a su primer hijo un tiempo con Baba en su Ashram.

Tuve un tiempo en los Centros de Sai Baba en Valencia, ciudad en donde he laborado como docente y consultor de empresas y en donde se me dio uno de los contactos más trascendente, como fue a mi regreso de la muerte, pues estuve en coma 9 días y en un momento de lucidez, cuando se me explicó en que consistió mi gravedad, pues ignoraba lo que me había sucedido , me entró la preocupación de que se pudiera repetir. Mi angustia fue tan significativa, que me acorde de Sai Baba, entonces, le pedí que me diese una señal si iba a seguir viviendo, las enfermeras que me cuidaban en forma permanente escucharon cuando dije: - Baba que me de una picazón fuerte en todo mi cuerpo si tendré más vida. Lo pedi con mucha fe. A las pocas horas se me dio una picazón desesperante, pasaba rascándome todo el cuerpo, ante tal situación, las enfermeras llamaron a los doctores a ver si era producto de los medicamentos que tomaba, sueros que me ponían, los médicos determinaron que nada de ello era la causa, fue entonces cuando una de las enfermeras se acordó y me dijo:- _ la causa de todo ello es una petición que usted hizo a un señor llamado Baba, probablemente le ha contestado a su petición, pídale que se la quite-, me acordé de ello y efectivamente le di las gracias por la repuesta y en poco minutos desapareció- De eso ya han transcurrido 16 años.

Es cierto, físicamente nunca estuve con Sai Baba, a pesar de haberme prometido de ir a la India a compartir con sus rituales en su Ashram, a ver si podía entrevistarme, pero no se me ha dado la oportunidad, aunque sigue en pié ese viaje, porque con la India guardo un lazo espiritual muy significativo, y debo visitar otros Ahsram de garúes a quien respeto como Ramanamaharshi, Vivecanananda, Orubindo, Yogananda, entre otros

Baba siempre estará en mi recuerdo y no dudo que su misión la ha cumplido.

Mi alma saluda a su alma

OM TAT SAT

Carmorvane@gmail.com

Tags: hechos, ensenanzas, recuerdos, vivencias